"그리스 정신과 염세주의"
니체는 ＜이 사람을 보라＞에서 이 책의 제목을
'음악에서의 비극의 탄생'으로 보지 말고
'그리스 정신과 염세주의'로 볼 것을 주문한다.
그의 주된 관점은 '음악'이 아니라 '그리스 정신'인 것이다.
니체는 다시 이런 질문을 한다.
그리스인이 무엇을 가지고 염세주의를 극복했는가?
이 책은 두 가지 새로운 이해를 담는다.
첫 번째는 디오니소스적 현상에 대한 이해이며,
두 번째는 소크라테스주의에 대한 이해이다.
그리고 세 번째로 덧붙이자면
디오니소스와 함께 그리스 정신을 이끌어온
아폴론 주의에 대한 이해이다.
"삶의 가장 낯설고 가장 가혹한 문제들에 직면해서도
삶 자체를 긍정한다."
이것을 니체는 '디오니소스적'이라고 부른다.
이는 '파괴시의 기쁨'도 포함하는 '생성에 대한 영원한 기쁨'이다.
먼저 디오니소스와 아폴론이 이 책에서 어떤 의미로 사용되었는지 알아보자.
그리스 예술의 발전은 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것인 이중성으로 결합되어 있다.
아폴론 = 조각, 필연성, 개별화의 원리, 꿈의 예술가, 객관적 예술가. 서사시인
디오니소스 = 음악, 우연성, 인간과 인간 사이의 연합, 도취의 예술가, 주관적 예술가, 서정시인
으로 대략적으로 나눌 수 있다.
디오니소스적인 것과 아폴론적인 것은
항상 서로 뒤이어 새롭게 태어나면서,
그리고 상호 강화시켜나가면서 그리스의 본질을 지배해왔다.
이 둘의 짝짓기를 통해 마침내
디오니소스적이기도 하고 아폴론적이기도 한
아티케 비극과 연극적 디오니소스 주신 찬가를 산출한다.
디오니소스적 인간은 햄릿과 유사하다.
양자는 우선 사물의 본질을 올바로 들여다보았다.
행위한다는 것은 그들에게 구토를 불러일으켰다.
왜냐하면 그들의 행위는 사물의 영원한 본질을
조금도 변화시킬 수 없기 때문이다.
인식은 행위를 죽인다.
이제 인간은 어디에서나 존재의 공포와 불합리를 보게 된다.
여기, 이러한 위험 속에서 예술이
구원과 치료의 마술사로 다가온다.
오직 예술만이 실존의 공포와 불합리에 관한
저 구역질 나는 생각들을 더불어 살 수 있는 표상들로 변화시킬 수 있다.
즉, 예술의 디오니소스적 구원만이
우리를 이 세계에서 진정으로 구원할 수 있는 것이다.
한편 그리스 비극은 풀 수 없는 갈등으로 인해
자살로 생을 마감했다.
이는 다른 예술 장르들과는 달리
비극적 죽음을 맞이한 것이다.
비극의 종말과 함께 그리스인은 자신의 불명성에 대한 믿음도 포기했다.
이 때 '소크라테스'라는 마신이 등장한다.
이윽고 디오니소스적인 것과
소크라테스 적인 것의 새로운 대립이 시작된다.
그리스 비극은 이 대립으로 인해 멸망했다
이제 여기서 디오니소스적과 소크라테스적인 것에 대해 니체는 좀 더 깊이 설명한다.
디오니소스는 '비극적 합창'으로 설명된다.
관객은 합창단에게서 자신을 재발견하고,
근본적으로 청중과 합창단 사이에 대립이 없었다.
이는 몰입을 통한 개체의 포기다.
음악가와 시인, 무용가와 예언자가 합쳐 한 사람이 된 것이다.
한편, 소크라테스적 경향을 살펴보자.
'연극화된 서사시'와 '오페라'다.
이러한 형식에서는 비극적 효과를 기대할 수 없다.
이는 자신이 떠올리는 영상에 완전히 몰입할 수 없다.
그는 자기 앞에 놓인 형상을 언제나 움직이지 않고,
먼 눈길로 관조하며 바라본다.
그는 계획을 세우고, 열정적 배우로서 그것을 연기한다.
음악은 비극에서 추방된다
이제 '소크라테스주의'에 더 접근해보자.
그 최고의 법칙은 다음과 같다.
"아름답기 위해서는 모든 것이 이상적이어야 한다."
"아는 자만이 덕성을 가지고 있다"
이성을 강조한 소크라테스.
니체는 소크라테스를 고대 비극을 죽인 살인자로 선포한다.
그리스의 비극에서 소크라테스는 무엇을 보았던 것일까?
그는 결과 없는 원인, 원인 없는 결과처럼
철저하게 비합리적인 것을 보았던 것이다.
따라서 소크라테스에게는 이것이 결코
"진리를 말하는 것"처럼 보이지 않았다.
이는 "분별력을 갖추지 못한" 것으로 보였던 것이다.
소크라테스의 제자, 플라톤은 예술에 비판을 가했다.
즉 예술은 가상의 모방이라는 것,
경험세계보다 더 낮은 영역에 속한다는 비난을 했다.
그는 예술에 철학의 '시녀' 지위를 부여한다.
여기서 아폴론적 경향은 논리적 도식주의로 변질되었다.
그리고 디오니소스적인 것은 자연주의적 격정으로 변했다.
"미덕은 지식이다.
죄는 무지에서 저질러진다.
미덕을 갖춘 자는 행복한 자다."
.
여기서 니체는 그리스인들의 정신을 잘 표현한
'비극적 신화'에 대해 이야기한다.
그의 마지막 물음.
그리스인들에게 비극적 신화란 무엇을 의미하는가?
신화는 우리를 음악으로부터 보호해준다.
다른 한편으로 신화는 음악에게 최고의 자유를 부여한다.
음악은 그 답례로서 비극적 신화에
감동적이고 설득력있는 형이상학적 의미를 선사한다.
음악을 통해 비극적 청중은 최고의 환희를 예감한다.
이 환희에 이르는 길은 몰락과 부정을 통과한다.
비극적 신화는 오로지 디오니소스적 지혜가 아폴론적 예술 수단을 통해 형상화된 것으로 이해될 수 있다.
니체는 마지막에 이렇게 말한다.
내 친구들이여.
나와 함께 디오니소스적 삶과 비극의 부활을 믿자.
소크라테스적 인간의 시대는 지나갔다.
"지금 나를 따라와 비극을 보세.
그리고 나와 함께 두 신의 신전에 제물을 바치세!"
이 책은 음악에 대한 니체의 찬사다.
이는 서문에 있는
학문은 예술가의 광학으로 바라보지만
예술은 삶을 광학으로 바라본다.
는 말로도 충분히 설명될 수 있다.
지식을 탐구하는 학문은
삶을 탐구하는 예술에 비할바가 못된다는 것이다.
사실, 학문이 지향해야 하는 목표점은 '예술'이다.
하지만 소크라테스 주의-라고 니체가 말하는
이제까지의 철학은,
지식과 인식에 만병통치약의 힘을 부여하며
오류를 악덕 그 자체로 생각했다.
음악을 좋아해서 작곡까지 했었다는 니체.
(실력은 형편없었다고 한다. ㅎㅎ)
그는 음악에서 디오니소스적인 것을 찾았고,
이제까지의 철학과 기독교 사상을 부정했다.
이 책은 니체의 기본 사상을 이해하는 데 좋은 책이나
일단 그리스 비극과 여러 사상가를 알아야 하기 때문에
-프로메테우스나 사티로스, 에우리피데스 등
그런 면에서는 이해하기 좀 어렵다.
그리스 비극과 함께 같이 읽으면 좋은 책이다.
‘낭만주의 철학’ 수업의 초반부가 처녀작 『비극의 탄생』을 위주로 진행되었는데 철학과 전공 수업을 처음으로 듣는 내게는 신선한 경험이었다. 사실 ‘위버맨쉬’, ‘디오니소스적’, ‘영원회귀’, ‘신의 죽음’과 같이 어디선가 들어본 니체를 대표한다는 개념들만이 내 머리 속에 흐릿하게 흩어져 있었다. 그런데 확실히 텍스트를 정독해 나가며 오역을 고치고 (철학 전공자 박찬국씨의 번역에도 실수가 있었다는 점에 놀랐다. 확실히 니체가 진정 하고픈 말을 좀 더 생생하게 받아들이기 위해서는 원문을 읽기 위한 외국어 공부가 필수적이구나 하는 생각이 들었다), 그냥 지나칠 수 있는 부분의 자세한 내용과 상호 연관성을 해석해 나가며 책을 읽어 나가니 좀 더 많은 부분을 고민해보고 이해하려 노력할 수 있어 좋았다. 또한 다양한 관련 텍스트, 논문등을 읽으며 깊이 있는 이해를 할 수 있어서 즐거운 마음이었다. 이러한 과정을 통해 그동안 내가 피상적으로만 알고 있던 니체, 그 중에서도 『비극의 탄생』에 대해 갖고 있던 편견과 오해를 바로잡을 수 있는 계기가 되었다.
첫째로 개념적인 정의에 있어서 내가 가지고 있던 오해를 말할 수 있다. 디오니소스와 아폴론이란 신의 개념을 가져오며 비극의 힘을 설명하는 과정에서 나는 두 대립적인 신을 중심으로 이해를 했다. 하지만 ‘이중성’으로 대표되는 니체의 개념과 설명 속에서 디오니소스, 아폴론은 자신의 논리를 좀 더 효과적으로 설명하기 위해 차용된 개념적인 신이다. 디오니소스는 신과 인간 사이에 태어난 이중적 존재로서 ‘신’임에도 불구하고 인간에게만 주어지는 ‘운명’, 즉 삶과 죽을을 둘러싼 고통의 삶을 사는 특별한 상황에 있는 것처럼 존재 자체로 벌써 이중성을 띠고 아폴론적인 것과도 많은 연관성을 지니고 있는 것이다. 아폴론 역시 리라와 활을 동시에 들고 있으며 통일된 조화를 가장 잘 표현해 주는 신이다. 니체가 비판한 학문을 대표하는 소크라테스‘적’인 특성 역시 소크라테스 인간 자체를 부정하는 것이 아니라 소크라테스의 영향으로 생겨난 로고스적인 특성, 비극 예술의 죽음을 유발한 그의 특징을 비판하는 것이다. 이 점을 이해했다면 ‘신은 죽었다.’라는 명제가 기독교나 전지전능한 존재자의 죽음을 의미하는 것이 아니라 변질되고 잘못 이용되는 ‘신’의 개념을 비판한 것이란 것을 알 수 있다. 또한 예술을 찬양한 니체 역시 예술을 위한 예술은 비판하며 절대적으로 옳다는 가치가 아니라고 분명히 말했다.
둘째로 나는 대립이 아닌 공존의 개념에 대한 오해를 가지고 있었다. 개념의 올바른 이해가 선행되지 않았던 지난날에는 단순히 ‘디오니소스 대 아폴론’이 『비극의 탄생』유일한 대립쌍이며 양 극단에 있다고 알고 있었는데 이는 완전히 잘못된 생각이었다. ‘이중성’으로 대표되는 니체의 사상에 있어서 디오니소스적인 것과 아폴론적인 것 역시 ‘이분법적 대립’이 아닌 ‘대립과 동시에 공존’하는 이중적인 개념이다. 아폴론적인 것의 근원은 디오니소스적인 것이며, 디오니소스 적인 것을 통해 다시 비추어 가상된다. 거인적이고 야만적인 것이 없는 곳에 합리적이고 문명적인 것이 존재하지 않으며, 문명과 문화는 야만과 무질서로부터 이전되고 발전된 것이다. 삶의 실존과 개체의 현존의 외형적 조화와 아름다움의 근원 토대는 고통과 무질서요 이 두 대립자는 자신의 반대자 없이 존재할 수 없다. 디오니소스 축제의 광란과 무질서와 황홀한 도취는 아폴론적인 것에 대한 단순한 대립이나 모순이 아니라 그것에 비탄과 탄식을 인식케 하는 원동력인 셈이다. 오히려 디오니소스적인 것과 아폴론적인 것의 충돌 속에 생겨나는 비극의 힘이 학문으로 대표되어 논리, 이성의 소크라테스적인 것과 대립한다고 보는 것이 더 옳은 도식화이다. 이 밖에도 큰 이성(몸 이성)과 작은 이성, 질서와 혼돈(카오스), 기독교 정신과 그리스 정신, 의미차원과 형식차원, 중심과 바깥, 이성과 감정, 합리와 비합리등 완전히 절대적으로 대립적인 것은 존재하지 않으며 서로간의 대립 속에서 공존하며 영향을 끼치는 개념이라고 보는 것이 옳다. 다시 말해 포월, 즉 포함하며 넘어간다는 단어로 가장 잘 설명할 수 있을 것이다. 이러한 이중적, 양가적인 단적인 예로 ‘음악하는 소크라테스’, ‘미적인 학문’과 같은 니체의 표현들이 있다.
그리고 마지막으로 내가 가장 많은 것을 느꼈던 니체 철학의 현실성과 관련된 부분의 오해다. 나는 그동안 니체 철학이 인간 생활에서 동떨어진 궤변적인 것이나 오히려 나치즘에 일조한 논리라고 생각했지만 이러한 편견은 오해였다. (실제로 니체의 여동생의 조작으로 나치즘에 상당 부분 ‘초인 사상’과 같은 개념들이 이용되었다) 디오니소스적인 것이 지닌 양면성과 파악하기 힘든 성격이 삶의 해석을 위해 알맞은 메타포 였으며 상당 부분 니체 철학이 삶에 향하고 있다는 점에서 (아리스토텔레스 이후로 잘 쓰이지는 않지만) ‘실천학’에 가장 부합하는 것으로 보여 진다. 비극적 예술 속에 결정화된 디오니소스적인 것이야말로 우리들의 삶의 근저에 내재하는, 삶의 진실이며 또한 그 비극적 실상이다. 니체는 사람들의 시선을 이 디오니소스적인 삶의 깊이로 향하게 하였으며 또 그것을 응시하게끔 경종을 울린 사람이란 평가도 있다. 그렇다고 진선미 중에서 ‘미’, 예술적인 것만을 추구한 것 또한 아니라 예술을 위한 예술, 삶을 향하지 않는 껍데기 예술은 비판한 점도 주목해야 한다. (시간이 흘러 입장을 달리하지만 초기에) 니체를 감명시킨 거의 유일한 음악가인 바그너에 대한 평가 속에도 철학과 예술을 삶 속에서 합일시키고자 하는 니체에게 음악은 삶으로서의 사유와도 분리될 수 없는 것이란 입장을 고수하고 있다. 전통 형이상학을 거부하며 의지와 예술에 주목한 쇼펜하우어와의 다른 점 역시 삶에 대한 태도에 있다. 소극적 허무주의자로 삶의 부정으로 끝나는 쇼펜하우어와는 달리 니체는 적극적 허무주의로, 인과논리를 거부하며 삶의 긍정으로 귀결된다. 당시 니체는 전쟁과 폭력 그리고 노예제도와 같은 잔인한 제도 등으로 점철되어 있는 이러한 세계를 살 만한 의미와 가치가 있는 세계로 변용하는 데에는 다양한 방법이 있다고 보았던 것이다. 이러한 점은 내가 알던 ‘니힐리즘’의 개념과는 오히려 정반대의 입장이라 놀랐다. '『비극의 탄생』의 경우 특히 낯설고 까다로워 보일 수 있겠지만 니체의 후기작업은 염두에 두고 읽으면 아주 많은 것을 얻을 수 있는 텍스트다.'란 평가도 있으니 조금 더 많은 니체의 저작을 읽고, 후기 니체의 행적까지 배워 나간뒤 꼭 한번 다시 읽어 숨겨진 뜻을 알아 나가는 재미도 얻고 싶다.
참고 문헌
· 국내 단행본
니체, 『비극의 탄생』(박찬국 역), 아카넷, 2007.
리스핑크스, 『가치의 입법자 프리드리히 니체』(윤동구 역), 앨피, 2009.
· 국내 논문, 잡지
민주식, 「니체의 예술철학 - ‘비극의 탄생’ 에서의 ‘디오니소스적인 것’ 의 의미 -」 ,영남대학교 인문과학 연구소 인문연구, 1997.
윤병태, 「초기 니체의 예술론 -‘음악정신으로부터 비극의 탄생’(1872) §1~§7에 대한 비판적 분석」, 한국헤겔학회 헤겔 연구, 2006.
홍사현, 「신화와 종교의 낭만주의적 결합 - 셸링과 훨덜린의 디오니소스 수용-」, 인문논총 제60집, 2008.
홍사현, 「니체의 음악적 사유와 현대성 - 바그너, 한슬릭, 쇤베르크와의 관계를 중심으로」, 한국니체학회 니체연구, 2006
